—¿Quién eres tú? —preguntó.

No era una manera muy halagadora de comenzar una conversación. Alicia respondió, más bien tímidamente:

—Casi…, casi no lo sé, señora. Hasta el momento…, al menos, yo sé quién era cuando desperté esta mañana, pero me parece que he tenido muchos cambios desde entonces.

(Capítulo V: Alicia en el País de las Maravillas)

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Otra funcionalidad de esta página púbica es que también provee un clip con las entradas recientes.

El proceso que seguí para crear esta página pública es muy sencillo. Primera cree una carpeta y en la misma incluí los canales de RSS de los blogs de mis estudiantes. Después  en  configuración seleccioné “carpetas y etiquetas”. Allí  cambié la carpeta a una página pública:

Puede acceder la página en esta dirección:

Me siento muy satisfecho con los artículos que los estudiantes están publicando ya que reflejan madurez analítica y un gran entusiasmo por las temáticas que hemos discutido. Así que si le interesa la psicología y los temas de psicología profunda le invito a examinar estos blogs.

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Contrario a Freud, quien consideraba la religión como una ilusión, Jung mantuvo que la religión es esencial para la salud mental. Sobre este aspecto expresó lo siguiente: “Entre todos los pacientes que están en la segunda mitad de vida, no hay ninguno cuyo principal problema no sea religioso”. Por un problema religioso se refiere a un problema de significado que implica el buscar una razón por la cual vivir.

Jung entendía que el rechazo del impulso religioso es la base de la neurosis de nuestro tiempo. Por esta razón, se dedicó durante varios años de su vida a escribir acerca del rol de la religión en el desarrollo humano.

Para Jung la actitud religiosa debe estar basada en el conocimiento y no en creencias, en la experiencia y no en la especulación abstracta. Es por eso que considera que aquella religión que se basa en dogmas y artículos de fe es una que estanca y no le facilita a sus seguidores el verdadero desarrollo espiritual. Cada persona tiene que relacionarse a lo sagrado de manera auténtica y única ya que no existen fórmulas preconcebidas que dicten el camino que nos lleva a conectar con lo numinoso. Es por esto que expresa: “Yo no puedo creer en lo que no conozco y no necesito creer en lo que conozco”.

Jung concibe la psique como esencialmente “religiosa”. Para Jung la religión es una observación cuidadosa de ciertos factores dinámicos que son concebidos como “poderes”: espíritus, demonios, leyes, ideas, entre otros. La actitud religiosa nos ayuda a experimentar la dimensión de lo “numinoso”; aquello que es independiente de la voluntad del individuo y tiene una fuerza de atracción significativa. Se utiliza para describir a las personas, cosas y situaciones que tienen una resonancia emotiva profunda.

Es importante señalar que cuando Jung habla de Dios se está refiriendo a la imagen arquetipal de Dios y no a un ente con una realidad ontológica. Jung expresa que: “Es solamente a través de la psique que podemos establecer que Dios actúa en nosotros, pero no podemos distinguir si estas acciones emanan de Dios o del inconsciente. No podemos decir si Dios o el inconsciente son dos entidades diferentes. La imagen de Dios no coincide con el inconsciente como tal pero sí con el arquetipo del Self”.

Jung distinguió tres aspectos de la imagen de Dios. La primera es la imagen de Dios como está descrita en el Viejo Testamento. Se caracteriza por contener los opuestos sin experimentar contradicción porque no tiene conciencia. El segundo aspecto de la imagen de Dios está descrito en la Teología Cristiana. Aquí la imagen de Dios ha experimentado una transformación a causa de su encarnación. Esta imagen es exclusivamente buena y no hay sombra en ella. El tercer aspecto de la imagen de Dios para Jung es, la imagen de Dios como es experimentada psicológicamente por el hombre moderno.

Jung entiende que como psicólogo el no puede hacer ningún tipo de declaración en torno a la realidad ontológica de Dios, pero si puede estudiar las manifestaciones de la imagen de Dios en la psique humana. En este sentido consideró que Dios es un arquetipo y que por lo tanto se expresa por medio de símbolos.

La evolución de la psique humana implica transformaciones en la imagen de Dios. Jung entiende que la Biblia nos provee una revelación de esas transformaciones de la imagen de Dios en la psique humana del pueblo hebreo. En su libro Respuesta a Job analiza y explica como Dios y la criatura humana se afectan mutuamente, la transformación de la criatura humana implica una transformación de Dios y viceversa.

La tesis de Respuesta A Job es la siguiente: “Cualquiera que conoce a Dios, lo afecta, lo transforma”. Esto es asi porque para Jung la única manera de relacionarnos con Dios es conociendo las imágenes y símbolos del inconsciente. Esto implica hacernos consciente de material psíquico que hemos heredado de nuestros antepasados, incluyendo la imagen de Dios. La conciencia humana cambia la naturaleza de la imagen de Dios. Para Jung, Dios necesita a la humanidad para ser completamente consciente y especialmente estar consciente de sus opuestos. La conciencia humana trasciende su origen divino (el inconsciente) en su habilidad para diferenciar los opuestos y en su capacidad de sufrir conscientemente su conflicto.

En su interpretación del Libro de Job, Jung expone que Dios sufrió un fracaso moral en su encuentro con Job. Dios reconoció que Job poseía una capacidad que El no tenía: consciencia de sus opuestos. Esto requirió que Dios se encarnará en un hombre con el propósito de adquirir consciencia de sus opuestos y remediar la injusticia que se cometió con Job. Sin embargo, la encarnación de Dios en Cristo es incompleta porque deja afuera el lado obscuro de Dios.

Jung argumenta que para qe la imagen de Dios sea una completa, debe contener tanto el lado luminoso como el lado obscuro. Dios, además de contener todo lo bueno, contiene todo lo malo. Es en ese sentido que Jung señala que el origen del mal y del sufrimiento lo encontramos en Dios. Cuando le preguntaron en una ocasión sobre Dios contestó: “Dios es el nombre con el que designo todas las cosas que cruzan mi camino violentamente y apresuradamente, todas las cosas que afectan mis puntos de vista subjetivos, planes e intenciones y cambian el curso de mi vida para bien o para mal” ( Entrevista publicada en Good Housekeeping Magazine”, 1961)

La encarnación de Dios en Cristo lleva a Jung a la idea de la continua encarnación que ocurre en la psique humana. Para Jung, la encarnación de Dios significa individuación. En el grado en que nos hacemos conscientes del centro transpersonal de la psique, el Self, y se vive tal consciencia, se puede decir que estamos encarnando la imagen de Dios. La individuación es la continua encarnación de Dios con el propósito de la transformación divina.

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El primero de enero 2010 Luis decidió quitarse la vida para terminar con la tragedia que estaba viviendo.  Queda  un Sistema de Tribunales que carece de compasión y sensibilidad, y que es incapaz de responder eficientemente en este tipo de situación. Le sobrevive a Luis una  ex-esposa que a pesar de tener un buen trabajo con un excelente sueldo, no comprendió lo que le estaba haciendo al padre de sus hijos. Le sobreviven a Luis dos hijos de su primer matrimonio y un hijo de su segundo matrimonio  que nunca entenderán porque su papá se quitó la vida. Le sobrevive a Luis una madre con un alma destrozada que  fue testigo de como el sistema acorraló, presionó y encarceló a su hijo por no poder cumplir con su pensión al perder su trabajo. 

Hoy en el programa de WKAQ Analiza, los licenciados Pabón Roca y Díaz Olivo entrevistaron a la madre de Luis que compartió esa historia como una manera de sublimar su dolor y dar la voz de alerta para que tragedias como la de su hijo no vuelvan a ocurrir.

“Como mujer y madre exhorto al sistema legislativo  a luchar por los derechos de los padres y hombres que como mi hijo no pueden cumplir, aunque lo intenten,  con unas pensiones extremadamente altas que no les permiten vivir una vida digna ni rehacer su vida.”

Lo que resulta curioso es que el caso de Luis no llamó la atención de nadie. El sistema mostró una indiferencia brutal hacia Luis Raúl Bonano. Me imagino que si Luis en vez de hombre hubiese sido mujer, la historia sería una totalmente distinta. 

Comparto el audio de la entrevista:

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Resumen:

Educar las figuras del inconciente  y aprender de ellas envuelve el desarrollo de diálogos.  Dentro de la perspectiva junguiana, Watkins (1990) ha escrito sobre la importancia de "diálogos imaginarios" entre el yo y "otras figuras imaginarias" (imaginal others).     Watkins también ha recalcado la realidad de las figuras imaginarias en la vida del individuo y la importancia de "revitalizar" el ego para poder desarrollar la habilidad de permitir que otras voces hablen. 

Apoyando la importancia del acto de imaginar para el  proceso de desarrollo, Hillman (1975) ha discutido la necesidad de la psique de "personificar", refiriéndose a la actividad psicológica de convertir en personas psíquicas lo que experimentamos. Similarmente, Jung (1965) declaró que personificar es una de las técnicas terapéuticas más importantes de la psicología analítica:

Lo esencial es  diferenciarse de esos contenidos inconcientes mediante la personificación de los mismos, y al mismo tiempo traerlos a una relación con lo conciente.  Esa es la técnica para que se les elimine  su poder.  No es muy difícil personificarlos,  ya que ellos siempre poseen cierto grado de autonomía … (1965, p. 187).

Hillman señala que la personificación protege a la psique de que sea dominada por un solo poder o fuerza; provee un instrumento terapéutico que facilita el que la persona admita que esas figuras le pertenecen y a la misma vez tienen su independencia; al personificarlas las figuras adquieren objetividad y se pueden diferenciar del inconsciente y entre ellas mismas. 

Una técnica utilizada en la psicología analítica para trabajar con las figuras del inconsciente a través de diálogos es lo que Jung llamó  "imaginación activa."  Janet Dallet (1982) define la imaginación activa como un "diálogo con los dioses" (p. 175), incluyendo en el concepto de dioses a los que tradicionalmente se les conoce como "demonios" dentro de la religión.  No le gusta utilizar el concepto de arquetipos porque cree que las personas tienden a relacionarse intelectualmente con ellos, sin ningún sentido de lo que significan como experiencia. 

El primer paso en la imaginación activa es el dejar a un lado los pensamientos del ego de tal forma que el inconsciente tenga la oportunidad de emerger.  Ciertos rituales, tales como el encender una vela, son muy importantes en permitir la manifestación del inconsciente (Dallet, 1982).  Es muy importante dar forma externa al contenido inconsciente a medida que va surgiendo por medio de la poesía, los cuentos, diálogo directo, pintura en barro,  escritura automática, música y otros.  

Luego de haberle dado forma a las voces del inconciente, el ego  confronta el contenido que surja.   El ego hace preguntas y presenta sus dudas, emociones, juicios y entendimientos sobre las figuras del inconciente.  En este paso es necesario tomar una actitud moral hacia lo que proviene del inconsciente y entender el significado de ese contenido.  El paso final es llegar a conclusiones y ponerlas a funcionar en la vida cotidiana, aceptando responsabilidad por uno mismo.

Dallet (1982) señaló que la práctica de la imaginación activa puede ser muy peligrosa. El peligro mayor es la posibilidad de sobrecargarse con los  contenidos inconscientes. Otro peligro radica en el potencial de inflación que ocurre cuando el cliente es poseído por los complejos.  También, existen los peligros de las fantasías que pueden ser realizadas de forma literal, cuando su significado es simbólico.

¿Por qué el cliente tiene que practicar la imaginación activa si resulta peligroso hacerlo?  Dallet comentó acerca de este asunto:

La imaginación activa no crea contenidos peligrosos, pero el enfocarse en los mismos puede añadirles poderes.  Los componentes existen en cualquier caso, y los mismos tienen efecto, independientemente de si son o no observados.  A veces resulta más peligroso que permanezcan en el inconsciente que  conocerlos por medio de la imaginación activa (1982, p. 188).

Grabación de la charla:

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Fernando Pessoa – Não sei quantas almas tenho.

No sé cuántas almas tengo.
A cada instante cambié.
Continuamente me extraño.
Nunca me vi ni me encontré.
De tanto ser, sólo tengo alma.
Quien tiene alma, no tiene calma.
Quien ve es sólo lo que ve,
quien siente no es quien es.

Atento a lo que soy y veo,
Me convierto en ello y no en mí.
Cada sueño mío o deseo
es de lo que nace y no mío.
Soy mi propio paisaje,
asisto a mi pasaje,
diverso, voluble y solo,
no sé sentirme donde estoy.

Por eso, ajeno, voy leyendo
como páginas, mi ser
que sigue sin prever,
lo que pasó a ser olvido.
Anoto al margen de lo que leí
lo que juzgué haber sentido.
Lo releo y digo: «¿Fui yo?»
Sabrá Dios, porque lo escribió.

Y esta poesía de Pessoa  puede muy bien ser utilizado para hablar del concepto de individuación en la psicología de Jung en donde ser perfecto no es la meta sino ser una personal completa:

Para ser grande, sé entero.
Para ser grande, sé entero. Nada tuyo exageres o excluyas.
Sé todo en dada cosa. Pon cuanto eres
en lo mínimo que hagas,
Así en cada lago la luna entera
brilla, porque alta vive.

Y en “Eros y Psique” de Pessoa tenemos una historia en donde un hombre descubre que ha estado proyectando su ánima (arquetipo de lo femenino) y se da cuenta que la búsqueda debe darse en su interior:

Cuenta la leyenda que dormía

Una Princesa encantada

A quien sólo despertaría

Un Infante que vendría

De más allá del muro del camino

Él tenía que tentado

Vencer el mal y el bien

Antes que, ya liberado

Dejase el camino errado

Por el que a la Princesa viene

La Princesa Adormecida

Se espera, durmiendo espera

Sueña en muerte su vida

Y le orna la frente olvidada

Verde, una guirnalda de hiedra

Lejos el Infante, esforzado

Sin saber que lo tiene intuido

Rompe el camino predestinado

El por ella es ignorado

Nadie es ella para él.

Mas, cada uno cumple el Destino

Ella durmiendo encantada

El buscando sin tino

Por el proceso divino

Que hace existir el camino

Y si bien que sea oscuro

Todo por el camino afuera

Y falso, él viene seguro;

Venciendo camino y muro

Llega donde en sueño ella mora

Y todavía atónito de lo que hubiera

A la cabeza, en marejada

Yergue la mano, y encuentra hiedra

Y ve que el mismo era

La Princesa que dormía.

Y si necesitamos explicar el concepto de enantiodromia (la necesidad de los opuestos para que nuestra psique pueda transformarse), podemos examinar  “Si yo pudiera”de Pessoa:

Si yo pudiera

Si yo pudiera morder la tierra toda

y sentirle el sabor

sería más feliz por un momento…

Pero no siempre quiero ser feliz

es necesario ser de vez en cuando infeliz

para poder ser natural…

No todo es días de sol y la lluvia

cuando falta mucho, se pide.

Por eso tomo la infelicidad con la felicidad.

Naturalmente, como quien no se extraña

con que existan montañas y planicies

y que haya rocas y hierbas…

Lo que es necesario es ser natural y calmado

en la felicidad o en la infelicidad.

Sentir como quien mira

pensar como quien anda,

y, cuando se ha de morir,

recordar que el día muere

y que el poniente es bello

y es bella la noche que queda.

En fin, nada mejor que la buena poesía para aprender psicología profunda. Con eso basta y sobra.

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Esta es la historia de un libro de casi 100 años de edad, forrado en cuero color rojo, que ha pasado el último cuarto de siglo guardado secretamente en una caja de seguridad en un banco de Suiza. El libro es grande y pesado y su lomo está grabado con letras en oro que dicen “Liber Novus”, palabras en latín que significan “Libro Nuevo”. Sus páginas están hechas de papel pergamino grueso color crema y repletas de pinturas de criaturas de otro mundo y con diálogos manuscritos con dioses y demonios. Si usted no conociera el origen del libro, podría confundirlo con un tomo perdido del medioevo. (Sarah Corbett: The New York Times
Publicado: 16 de Setiembre de 2009)

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Lista de conferencias: Semestre enero -mayo 2010

Tema: Teorías de Personalidad

Clase 20 de enero de 2010: Intro a edu 2.0 y al concepto personalidad

1. Grabación de la clase

2. Copia de la transcripción del chat

Clase 21 de enero de 2010: Problemas de las teorías de personalidad, supuestos filosóficos, introducción al psicoanálisis, deslices verbales, sugestiones pos-hipnóticas, inconsciente

1. Grabación de la clase

Clase 25 de enero: Biografía de Freud, principio de placer, proceso primario y secundario, ego, super-ego e id

1. Grabación de la clase

Clase 27 de enero de 2009: Estructura de la personalidad y etapas de desarrollo psico-sexual (oral, anal, fálica)

1. Grabación de la clase

2. Transcripción del chat

Clase 1 de febrero de 2009: Complejo de edipo y electra, etapa latente y genital

1. Grabación de la clase

Clase 3 de febrero de 2009: Mecanismos de defensa

1. Grabación de la clase

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